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Uma breve introdução à Cabala

24 Mins read

Adaptado do Infinito ao Homem: As Idéias Fundamentais da Cabala Dentro da Estrutura da Teoria da Informação e da Física Quântica, por Eduard Shyfrin.

Por: Eduard Shyfrin | Jerusalem Post
Tradução: Maduah

Uma vista do céu noturno.
(crédito da foto: Wikimedia Commons)

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UMA BREVE HISTÓRIA

A Cabalá é um ensinamento baseado no profundo entendimento do significado de várias camadas da Torá. Descreve a criação de mundos pelo Todo-Poderoso, a teoria das sefirot (atributos divinos), as leis da funcionalidade e a conexão dos mundos, a criação da humanidade, a alma humana e o papel e as tarefas da humanidade na Criação.

A tradição mística judaica nasceu com o próprio judaísmo. Ele assumiu uma variedade de formas, mas nunca parou. A forma da Cabalá que conhecemos hoje surgiu em Provença (sul da França) no século XII. Seus fundadores foram o rabino Abraham ben Isaac de Narbonne, 14 seu genro Abraham ben David (Raavad) 15 e Isaac, o cego 16. A Cabala subseqüentemente se espalhou entre as comunidades judaicas da Espanha. O centro mais importante para o estudo da Cabalá foi formado na Espanha no século XIII. Era conhecida como Escola Gerona, depois da cidade catalã de Gerona, onde alguns cabalistas eminentes viviam e estudavam. Entre eles estavam Judá ben Yakar, 17 Esdras ben Salomão, 18 Azriel, 19 Moisés ben Nachman (Nachmanides ou Ramban), Abraham ben Isaac Gerondi e outros.

No século 13, os cabalistas espanhóis incluíram Abraham Abulafia, 20 o fundador da “Cabala Profética”. No final do século XIII, Moses ben Shem-Tov de Léon 21, de Guadalajara, publicou um dos principais livros da Cabalá, Sefer ha’Zohar (‘O Livro do Esplendor’), atribuído ao Tannaim 22 Rabbi Shimon bar Yochai 23. Outro cabalista proeminente do século XIII era Joseph Gikatilla 24. No século 14, a tradição cabalista foi continuada por Solomon ben Abraham Adret (Rashba), 25 Isaac ben Todros 26 e outros.

Depois que os judeus foram exilados da Espanha em 1492, o centro da Kabbalah mudou-se para Safed, na Terra de Israel.

Entre os cabalistas de Safed, os mais dignos de nota foram Moses Yaakov Cordovero, 27 Joseph Caro, 28 Arizal e Hayyim Vital 29. Mais tarde, a tradição cabalista foi continuada com sucesso por Hasidic Tsadikim na Ucrânia e Polônia. De particular interesse é o fundador do movimento Chabad, o rabino Shneur Zalman, de Liadi, também conhecido como Alter Rebbe [20].
Os principais livros da Cabalá incluem Sefer Yetzirah (‘O Livro da Formação’), tradicionalmente atribuído ao nosso antepassado Abraão, Sefer HaBahir, atribuído ao Rabino Nehunya ben HaKanah, 30 Sefer ha’Zohar, Pardes Rimonim por Moses Cordovero, os ensinamentos de Arizal, escrito por seu aluno Hayyim Vital, e as obras do Alter Rebe – o Tanya, a Torá Ou, e assim por diante [25].

OS PRINCIPAIS CONCEITOS DA KABBALAH

EIN SOF (“NÃO FINITO”)

Nas tradições cabalistas, o Todo-Poderoso pode ser visto em dois estados: Ein Sof (isso se refere à infinita auto-expressão de Deus), e o Todo-Poderoso em conexão com Sua criação. O termo Ein Sof apareceu pela primeira vez nas obras de Isaac O Cego e Azriel de Gerona. Segundo a Cabala, o Todo-Poderoso é acessível apenas ao nosso entendimento em conexão com a Sua criação. Não podemos entender o Todo-Poderoso no estado de Ein Sof. Não o encontramos mencionado dessa maneira na Torá e no Tanakh. No estado de Ein Sof, o Todo-Poderoso é absolutamente simples, íntegro, não possui emoções ou atributos e não está sujeito a alterações.

No estado de Ein Sof, o Criador se manifesta como perfeição absoluta. Ele não discerne entre o bem e o mal, ou o céu e a terra. Os epítetos geralmente usados ​​nas orações não podem ser aplicados a ele (‘ótimo’, ‘poderoso’ etc.). Segundo Maimonides, no estado de Ein Sof, Deus só pode ser entendido em termos de negativos – por exemplo, ‘sem fim’ – em vista de Sua natureza infinita [7].

Na Cabalá, Ein Sof é a raiz de todas as raízes, o que está de acordo com a descrição de Deus por alguns filósofos (Aristóteles, Spinoza) que O chamavam de causa de todas as causas. Moses Cordovero escreveu sobre o Todo-Poderoso no estado de Ein Sof: ‘Você deve saber que não deve usar expressões como’ abençoado ‘,’ louvado ‘e assim por diante, com relação a Ein Sof, pois Ele não pode ser abençoado ou elogiado por outros, porque, no estado de Ein Sof, Ele é quem abençoa, elogia e apóia tudo – desde o primeiro (mais alto) ponto de emanação até o ponto mais baixo. É impossível imaginar, postular ou dizer algo sobre Ele – não há justiça, misericórdia, ira, mudança, limites ou processo de qualquer tipo de qualidade ‘[25].

Dentro da realidade de Ein Sof, nenhum ser criado com consciência de si mesmo pode ocorrer e existir. A fim de permitir que os seres criados apareçam com seu próprio ‘eu’, Ein Sof emanou e criou um sistema de mundos baseado nos dez sefirot.

SEFIROT

No livro Sefer Yetzirah, diz que tudo foi criado por meio das vinte e duas letras do alfabeto hebraico e das dez sefirot, chamadas números. Diz: ‘Dez sefirot de nada. Dez e não nove. Dez e não onze. Mais tarde, diz: ‘Os dez se separam do nada. Eles parecem relâmpagos e não têm fim. Sua palavra está neles, eles estão correndo e retornando. Dez sefirot do nada. Seu fim entra em seu começo, e seu começo entra em seu fim, quando uma chama procede do carvão ‘[4].

Na Cabalá, uma sefirah é alegoricamente descrita como um vaso cheio de luz. Os sefirot são unidos em um sistema conhecido como a árvore de sefirot (Fig. 1). O sistema sefirot é a base de todos os mundos e os canais da Luz Divina.

A primeira sefirah, Keter (a Coroa), é o intermediário entre Ein Sof e o resto do sistema sefirot. Expressa o desejo e a vontade do Criador.

Na próxima sefirah, Chochma (sabedoria), a luz eterna é revelada na forma de luz finita e reconhecível no sistema sefirot. Chochma representa o primeiro e mais primário elemento da criação que existe no potencial do pensamento Divino.

A árvore de Sefirot

A terceira sefirah, Binah (compreensão), representa a realização dos detalhes inerentes ao pensamento Divino primordial. Os atributos de julgamento e misericórdia são entrelaçados nos três mais altos sefirot, e somente no nível de Binah ocorre a divisão, embora a harmonia entre os atributos seja mantida.

As sete sefirot inferiores são divididas em seis midot e a sefirah de Malchut. A primeira tríade de sefirot inferior consiste em Chesed, Gevurah e Tiferet. Chesed (bondade, amor, expansão) corresponde ao nosso antepassado Abraão. Suas características são amor, bondade e abundância. Gevurah (poder, julgamento, contração) corresponde ao nosso antepassado Isaac. Suas características são restrição, brevidade e julgamento, pelo qual os erros e serviços de uma pessoa são pesados ​​e uma sentença é pronunciada. A terceira sefirah, Tiferet (beleza), é uma sefirah harmonizadora e equilibrada para Chesed e Gevurah. Está associado ao nosso antepassado Jacó, cuja alma combinava as características de Abraão e Isaque. Nesse ponto, é importante observar a profunda idéia do livro Torá Or sobre o perigo de traços de caráter desequilibrados. Assim, nosso antepassado Abraão, que possuía Chesed que não era equilibrado por Gevurah, foi pai de Ismael, que não seguiu o caminho de seu pai. Nosso antepassado Isaac, que possuía Gevurah que não era equilibrado por Chesed, foi pai de Esaú, que também não herdou sua tradição. Somente Jacó, cujas características eram todas equilibradas, teve filhos que seguiram seu caminho [9].

A próxima tríade de sefirot é Netzach (vitória), associada a Moses Rabbeinu, Hod (esplendor), associada ao irmão de Moisés, Aaron, o sumo sacerdote, e Yesod (fundação), associada a Joseph, filho de Jacob. As principais funções de Yesod são a harmonização de Netzach e Hod, bem como a transferência de luz do mais alto sefirot para o sefirah de Malchut. Malchut (reino) está associado ao rei Davi. A luz de todos os sistemas sefirot desce na sefirah de Malchut e, através dela, é transferida para os mundos inferiores. A presença divina na sefirah de Malchut é chamada Shekhinah.

Segundo os ensinamentos de Arizal, além dos sefirot, existem também alguns princípios fundamentais da formação do mundo, conhecidos como partzufim (faces). Os seguintes partzufim são particularmente notáveis: Abba (o Pai, corresponde à sefirah de Chochma), Imma (a Mãe, corresponde à sefirah de Binah), Arich Anpin (Rosto Longo, portanto, de paciência duradoura), Atik Yomin ( ‘Ancient of Days’, que junto com Arich Anpin corresponde à sefirah de Keter), Zeir Anpin (literalmente de rosto curto, ou seja, impaciente, corresponde aos seis midot ou qualidades), Nukvah d’Zeir (a hipóstase feminina de Zeir, corresponde à sefirah de Malchut). Às vezes, Keter não aparece e o Daat (conhecimento) é introduzido. Voltarei aos outros detalhes do sistema sefirot, sua composição funcional e seu sistema de interação, nos próximos capítulos.

OS MUNDOS

Tzimtzum

Eu já mencionei que nenhum ser criado com consciência de si mesmo é possível em Ein Sof. Segundo os ensinamentos de Arizal, o primeiro ato de criação foi o tzimtzum. Esta é a ‘contração’ de Ein Sof e a formação de tehiru – o espaço vazio. Continha apenas os remanescentes da Luz Divina, conhecidos como reshimu. Comparado com o infinito Ein Sof, o tehiru era como um pequeno ponto, mas foi a partir disso que todos os níveis de existência prosseguiram. Arizal explica que tzimtzum aparece como Gevurah no mundo. Segundo seus ensinamentos, antes de tzimtzum todos os poderes do Todo-Poderoso estavam em Sua infinitude, e eram equilibrados sem nenhuma divisão. No entanto, para a criação do espaço vazio, o Todo-Poderoso concentrou as raízes de Gevurah.

Então, nesse vazio, uma linha de luz foi direcionada – Ohr Ein Sof, a partir da qual os mundos se desenvolveram posteriormente. Até hoje, existem muitos debates sobre como entender o processo de tzimtzum – literal ou alegoricamente. Alter Rebe rejeitou o entendimento literal. Segundo seu estudo, tzimtzum não se refere à retirada literal da luz, mas à capacidade reduzida da luz de se revelar antes de fazer a transição para um estado oculto. Ele escreve: ‘Portanto, tzimtzum é chamado de “ocorrência de espaço vazio” ou “um lugar privado de luz”, significando um espaço onde há ausência de qualquer tipo de luz ou uma descoberta de que a luz se foi para sua fonte e mudou para a existência potencial. ”Além disso, Alter Rebbe comenta que os conceitos de redução e ocultação não se aplicam ao Todo-Poderoso, mas apenas à Sua ‘luz’ (auto-expressão) [9].

A primeira realidade a surgir após o tzimtzum foi Adam Kadmon (homem primordial). Continha todo o sefirot como potencial. Adam Kadmon é um reino intermediário entre Ein Sof e o sistema subsequente de mundos. Da cabeça de Adam Kadmon brilhou uma luz, que assumiu várias formas, em particular os contornos de cartas e enunciados. A luz que vinha dos ouvidos, nariz e boca de Adam Kadmon se espalhou em uma linha reta e formou o mundo Akudim, no qual todos os sefirot foram combinados em um único vaso. A luz que procedeu dos olhos foi dividida em sefirot separado. Assim, o mundo de Nekudim (mundo malhado) ou o mundo de Tohu (caos) foi formado, onde os sefirot não interagiam entre si.

Diz-se do mundo de Tohu que ‘Seus reis reinaram na terra de Edom antes do reinado dos Filhos de Israel’. Segundo Alter Rebe, o mundo de Tohu é o mundo de Gevurah, que possui um poder enorme e corresponde aos sete reis mortos de Edom. É por isso que os dez sefirot do mundo de Tohu são chamados de reis ‘[9]. Nesse mundo, ocorreu um evento especial que afetou toda a estrutura da criação. Correntes de luz divina emanavam nas sefirot do mundo de Tohu. Os oito sefirot inferiores foram incapazes de suportar o forte feixe de luz e se despedaçaram em pequenos pedaços contendo faíscas de luz, enquanto a própria luz retornava à sua fonte. Esse evento recebeu o nome de ‘quebra dos navios’ (Shevirat ha-Keilim) e é difícil superestimar sua importância.

Na literatura cabalista, há muitas explicações sobre o que causou a ruptura dos vasos. No total, houve 288 faíscas de santidade que se espalharam e ‘caíram’ em nosso mundo material. Arizal tira esse número da gematria da palavra merahefet (pairada) de Bereishit 1: 2.

Os fragmentos dos vasos quebrados, de acordo com os ensinamentos de Arizal, caíram nos mundos inferiores, quebrando-se em muitos outros pedaços ainda menores, e se tornaram sementes de criaturas com consciência de seu próprio “eu”. Kelipot impuro (‘cascas’) pertencentes a sitra achra – o ‘outro lado’, isto é, o mal – foram formados a partir desses mesmos fragmentos. Alter Rebbe explica isso dizendo que os fragmentos possuíam um grande senso de si próprio e consciência insuficiente da Divindade, daí a aparência do mal.

No exemplo do mundo de Tohu, o Todo-Poderoso estava convencido de que a criação não pode existir de tal forma, uma vez que a correção seria impossível nesse mundo. Criar a oportunidade de correção exigiu uma mudança fundamental em toda a configuração do sistema sefirot, para possibilitar a interação.

Atzilut, Beriah, Yetzirah e Asiyah

A descrição da criação desses mundos está contida na frase do profeta Yeshayahu: ‘Tudo o que é chamado pelo meu nome e para minha glória, eu o criei, formei, também o fiz’ (Yeshayahu, 43: 7 ). As palavras ‘Tudo o que é chamado pelo meu nome’ referem-se ao mundo de Atzilut (o mundo da emanação); “Criado” refere-se ao mundo de Beriah (o mundo da criação); ‘Formado’ refere-se ao mundo de Yetzirah (o mundo da formação) e ‘feito’ refere-se ao nosso mundo material, Asiyah (o mundo da ação). Todos os quatro mundos contêm um sistema de dez sefirot, que interagem entre si. Além disso, toda sefirah contém mais dez sefirot, e assim por diante, ad infinitum. (Voltaremos a essa questão nos capítulos seguintes.) No mundo de Atzilut, todos os vasos deste mundo estão unidos à luz, e não há divisão entre eles [9]. Lá, a existência de qualquer coisa, exceto a Luz Divina, é impensável. A sefira mais baixa do mundo de Atzilut, Malchut, é a sefirah de Keter para o mundo de Beriah. Arcanjos, algumas almas e Gan Eden (paraíso) já estão aparecendo no mundo de Beriah. O mundo de Yetzirah é povoado por anjos e almas. O mundo de Asiyah é povoado por almas e pessoas.

LUZ

O conceito de ‘Luz Divina’ é central para o judaísmo em geral, e particularmente para a Cabala. Claramente, uma analogia entre a Luz Divina e a luz física do nosso mundo é, se permitida, extremamente limitada. O livro Torá Or contém a seguinte definição: O conceito de “Luz Divina” significa revelação e proliferação. Por causa disso, a aparência da fonte da força vital de todos os mundos se torna possível. A própria essência do conceito de “luz” está ligada à revelação e proliferação. A Luz Divina, ao contrário dos vasos sefirot, não tem “eu”. O mesmo pode ser dito da luz do Infinito: Ele mesmo é um luminar, e Sua luz é a revelação e proliferação desse luminar, isto é, a força da vida divina ‘[9]. Existe um sistema de classificação para as várias formas de Luz Divina. A luz que se chama mimalei (preenchimento) e pnimi (interno) circula dentro do sistema de mundos e sefirot. É capaz de entrar em uma entidade e ser assimilado por ela, unindo-se a ela por dentro, a fim de lhe dar vida e vitalidade. Essa forma de luz é, por natureza, oculta e limitada. A luz chamada sovev ou makif (circundante ou abrangente) é a luz espiritual do Todo-Poderoso, que é sem limites. Não pode ser percebido por uma única criatura. Sua influência é imperceptível para a Criação e é a mesma para todos. A infusão de luz de forma limitada e oculta começa na sefirah de Chochma, no mundo de Atzilut. (Escreverei mais sobre a Luz Divina nos próximos capítulos.) Ao passar pela cadeia de mundos, a luz participa do processo de hishtalshelut (‘evolução’ e ocultação de luz). Durante esse processo, à medida que o movimento dos mundos mais altos para os mais baixos ocorre, ocorre uma “contração” gradual – a ocultação da luz. Como resultado, atinge nosso mundo material em um estado de ocultação máxima. Toda vez que a luz passa de um nível mais alto para um mais baixo, ela passa por um parsa (uma cortina), que é chamada de hashmal (das palavras para “ficar em silêncio” e “falar”). (Voltaremos a essa explicação também nos capítulos seguintes.) A luz que desce dos mundos superiores para os inferiores é chamada de ‘luz direta’. Também há ‘luz de retorno’, que sobe de baixo para cima. Segundo os ensinamentos de Arizal, surge como resultado da colisão de luz direta com um obstáculo no final das etapas, resultando em uma espécie de reflexão.

A ONISCIÊNCIA DO ALTÍSSIMO

A questão do nível da onisciência de Deus e do livre arbítrio de uma pessoa tem sido a causa de discussões e debates no judaísmo por muitos séculos. Alter Rebbe resolve essa contradição dividindo o conhecimento do Todo-Poderoso em dois níveis: conhecimento superior e inferior. O conhecimento superior (o conhecimento de Ein Sof), em suas palavras, “refere-se ao que Ele conhece e vê, como se não tivesse nenhum impacto”. O conhecimento superior corresponde à luz do sovev. No nível do conhecimento superior, não há diferença entre o bem e o mal, pois nem recompensa nem punição são produzidas [9]. Este é o nível do qual Maimônides fala quando ele diz que o Todo-Poderoso e Seu conhecimento são um [7]. Alter Rebbe escreve sobre esse nível da seguinte forma: ‘O nível de conhecimento superior é a fonte do perdão e da misericórdia, uma vez que nenhuma falha ou pecado pode tocar nesse nível, que é superior aos vasos dos dez sefirot’ [9]. O livro de Bamidbar diz: ‘Ele não vê o mal em Jacó, e não viu perversidade em Israel’ (Bamidbar, 23:21).

O conhecimento inferior está conectado aos vasos e ao meio, o que significa que está no sistema dos mundos. Nesse nível, recompensa e punição ocorrem. Esse conhecimento corresponde à luz que enche os sefirot dos mundos de Atzilut, Beriah, Yetzirah e Asiyah. Pode-se dizer que um conhecimento mais baixo ‘funciona dentro do regime de tempo real’. Como comenta Alter Rebbe, o Todo-Poderoso sabe tudo de antemão, mas esse conhecimento é entendido como significando um conhecimento superior, sem a mediação dos vasos dos dez sefirot, que são chamados de ‘olhos de Deus vagando pela Terra. ‘, pelo qual o Criador vê todos os eventos de dentro do tempo [9].

NOMES

O Todo-Poderoso não tem nome: como o Doador de nomes pode ter um nome? No entanto, nós O encontramos sob vários nomes na Torá. Existem muitos deles, mas veremos apenas dois – Havayah (o tetragrama – yud, hei, vav, hei) e Elohim. Esses nomes caracterizam os vários níveis de manifestação do Todo-Poderoso em relação à criação de mundos e humanidade. O nome Havayah caracteriza o atributo da misericórdia. A letra yud corresponde à sefirah de Chochma; o primeiro hei refere-se à sefirah de Binah; a letra vav significa os seis sefirot inferiores (midot); e o segundo hei indica a sefirah de Malchut.

O nome Elohim corresponde à presença Divina em nosso mundo, ou seja, a sefirah de Malchut. Seu efeito é a ocultação da Luz Divina e uma redução de sua intensidade. Aqui, a qualidade de Gevurah é manifestada, que corresponde ao nome Elohim. A gematria desse nome está relacionada à palavra “natureza” em hebraico. Alter Rebbe escreve: ‘Depois de muitas contrações e ocultas, realizadas com o nome de Elohim, a Luz Divina é revestida de seres criados e lhes dá vida, para que eles se tornem “algo”, isto é, eles sentirão a aparente independência. de sua existência antes do Divino “nada” [9].

O PECADO DE ADÃO

Antes do pecado de Adão, todos os mundos eram um todo, através do qual a Luz Divina circulava livremente. O lado do mal, sitra achra, que ocorreu como resultado do estilhaçamento dos vasos (ver ‘Mundos’, página 14), foi completamente separado do lado da santidade. Adão foi colocado em Gan Eden e recebeu a tarefa de ‘trabalhar e guardar’ o jardim – isto é, cumprir os mandamentos – e assim elevar as faíscas da santidade que caíram em sitra achra de volta à sua fonte. Portanto, Adão e Eva estavam presentes em Gan Eden em um estado que não era totalmente material (discutiremos isso mais tarde). Adam possuía uma única alma e autoridade sobre o mundo de Adam Kadmon.

Vários eventos ocorreram como resultado da queda de Adam. Em primeiro lugar, a unidade dos mundos foi quebrada, o mal foi misturado com o bem e, conseqüentemente, entre a zona de kelipat (sitra achra) e a zona de santidade, uma zona de kelipat nogah formada, onde existe o bem e o mal . A alma de Adão perdeu sua totalidade, e os corpos de Adão e Eva se tornaram materiais. O nível de espiritualidade no mundo de Asiyah diminuiu e sua natureza material aumentou. A presença divina no mundo foi substancialmente reduzida. É assim que o Alter Rebe descreve o processo: ‘Depois da queda de Adão, é dito: “E o Senhor Deus fez para Adão e para sua esposa camisas de pele, e as vestiu” (Bereishit, 3:21), desde antes da queda, a ocultação da luz foi particularmente insignificante. No entanto, após a queda, houve maior oposição; em outras palavras, o kelipat nogah apareceu, o que simboliza as roupas da pele ‘[9]. Alter Rebbe explica as palavras do Todo-Poderoso que seguem esta ação: ‘Adão se tornou como um de nós, tendo a capacidade de conhecer o bem e o mal’ (Bereishit, 3:22). Ele escreve que essas palavras são dirigidas aos anjos. Portanto, os seres nos mundos superiores conhecem a natureza do bem e do mal. Lá, porém, o bem e o mal não se misturam, mas são separados [9]. Se, depois de provar o fruto da árvore da vida, Adão tivesse permanecido em Gan Eden, o mal teria o direito de existir por toda a eternidade, o que contradiz as intenções do Todo-Poderoso. Esta foi a razão pela qual Adão e Eva foram banidos de Gan Eden após a queda.

A ALMA

A alma é uma essência criada que dá vida a toda a criação. De acordo com a classificação aceita no judaísmo, a alma de uma pessoa é dividida em várias partes: nefesh (a alma vitalizadora), ruach (corresponde ao espírito e às emoções), neshama (a parte intelectual da alma), chaya (o nível mais alto de capacidade cognitiva) e yechida (uma centelha de Deus – o nível mais alto da alma). Cada parte da alma tem sua própria raiz nos mundos superiores. Nefesh corresponde à sefirah de Malchut, ruach a Zeir Anpin (os seis sefirot inferiores), neshama à sefirah de Binah, chaya à sefirah de Chochma e yechida à sefirah de Keter. Do meu ponto de vista, a mais abrangente ‘teoria da alma’ é a desenvolvida por Alter Rebbe no Tanya (‘O Livro dos Intermediários’), Torá Or e outros. Destaca as três partes componentes da alma: Divina, animal e intelectual. Até sua descida ao mundo, a alma Divina fazia parte do mundo de Atzilut. O objetivo de descer aos mundos inferiores e ser revestido da alma animal de um humano é corrigir e elevar a alma animal. “No entanto, essa descida da alma é realizada em prol de sua subida subsequente, pois somente ao descer a alma é capaz de estudar a Torá e cumprir os mandamentos” [9]. A alma Divina nunca peca, embora seu amor pelo Todo-Poderoso seja limitado e limitado por seu investimento na alma animal e no corpo.

Todas as intenções e ações da alma animal são direcionadas ao nosso mundo material. É ‘forte’ – sua raiz está no mundo de Tohu, o antecessor de Atzilut. Aqui, um dos principais princípios da Cabalá é realizado: ‘Quanto mais baixo o nível em que uma entidade criada está localizada, maior a sua raiz espiritual’.

Vamos examinar a estrutura da alma, como apresentado por Alter Rebbe. De acordo com sua teoria, a alma é “a luz total e indivisível, que não pode ser dividida em intelecto e mediano”. Estes últimos servem apenas como ‘vestimentas da alma’: em outras palavras, eles pertencem à alma, mas não se relacionam com sua essência. Assim, a alma é uma luz inteira cujas vestimentas consistem nas dez sefirot. A estrutura da alma corresponde à estrutura dos mundos espirituais superiores. Daí as palavras de Bereishit 1:26 sobre como o homem foi criado ‘à imagem e semelhança’ do Todo-Poderoso.

Existem muitas combinações dos dez sefirot que poderiam ocorrer e que são como o DNA de uma alma humana. Qual dos componentes da alma humana recebe vantagem depende da correlação do sefirot e da predominância de algum traço ou aspecto sobre os outros. Sobre este tópico, Alter Rebbe escreve: ‘Intelecto e emoção são“ ferramentas ”que a alma usa, assim como um lenhador usa um machado. No entanto, nem tudo isso se aplica à essência de uma alma que não foi sujeita a nenhuma mudança. … Intelecto e midot (sefirot) nada mais são do que poderes da alma, que são refletidos no corpo, mas não capturam a essência da alma ‘[9].

Onde a alma mora? Do meu ponto de vista, essa pergunta está incorreta, pois a alma não tem dimensões no tempo e no espaço. O fundador do hassidismo, rabino Israel Baal Shem Tov, enfatizou que falar sobre a habitação da alma está errado: em vez disso, devemos falar sobre onde a revelação da alma ocorre. Tanto as almas animais quanto as divinas estão vestidas de sefirot. Os seis sefirot inferiores da alma Divina (midot) são chamados yetzer ha-tov (impulso positivo). Os seis sefirot inferiores da alma animal são chamados yetzer ha-ra (impulso negativo). Há uma luta constante entre eles. A tarefa da alma Divina é transformar a alma animal em direção ao Todo-Poderoso, estudar a Torá e cumprir os mandamentos. Como a alma animal é tão forte, quando suas paixões são redirecionadas para Deus, seu amor pelo Todo-Poderoso não pode ter limites. A terceira parte componente da alma humana – a alma inteligente – é, do ponto de vista de Alter Rebbe, um “intermediário” entre as almas divina e animal, e os meios pelos quais a alma divina pode influenciar a alma animal.

CARTAS

No livro Sefer Yetzirah, diz que o Todo-Poderoso criou tudo por meio das vinte e duas letras do alfabeto hebraico e dos dez sefirot, conhecidos como números. Alter Rebbe escreve: ‘A raiz espiritual das letras é a sefirah de Keter, que é mais alta que Chochma e intelecto. No entanto, é revelado pela primeira vez em Chochma, uma vez que é impossível reconhecer e entender uma coisa ou um pensamento sem a ajuda de letras. A Torá também é vestida de letras, embora a raiz espiritual das letras da Torá seja incomparavelmente mais alta que a própria Torá, pois é dita sobre a Torá: “A Torá procede de Chochma”, enquanto a raiz das letras eles mesmos é consideravelmente mais alto – na sefirah de Keter. As letras significam a atração de influência do mais alto nível, de onde a Torá aparece ‘[10]. Notemos também o fato de que todos os mundos foram criados pelas declarações do Todo-Poderoso, que também são compostas de letras.

O PAPEL DA GENTE NA CRIAÇÃO

De acordo com os ensinamentos de Arizal, o papel da humanidade é implementar o processo de tikun (corrigindo as conseqüências da quebra dos vasos e o pecado de Adão) e atrair a Luz Divina para o mundo. Por meio do estudo da Torá, da oração e do cumprimento dos mandamentos, a pessoa deve elevar as faíscas da santidade, que caíram no reino de sitra achra, retornando aos mundos superiores, transformando as trevas em luz e destruindo o mal. Vale a pena notar que os mandamentos têm sua raiz espiritual na sefirah de Keter, pois expressam a vontade e o desejo do Todo-Poderoso e, portanto, são mais altos que a Torá, que encarna a sabedoria Divina (da mesma maneira que, no ser humano sendo, vontade e desejo estão mais enraizados na psique do que na compreensão intelectual). O cumprimento dos mandamentos e a oração restauram as conexões rompidas nos mundos superiores, permitindo que a Luz Divina entre em nosso mundo e aumentando sua exposição. De acordo com a Cabalá, ao cumprir os mandamentos, uma pessoa ‘levanta as águas femininas’ (mayin nukvin – subida das faíscas sagradas, caídas do mundo de Tohu como resultado do abalo dos vasos sagrados) – ou seja, o esforço da Criação unir-se a Deus – o que leva à restauração da conexão entre a sefirah de Malchut (nukva) e Zeir Anpin (os seis sefirot inferiores). Isso, por sua vez, leva à restauração das conexões entre Zeir Anpin e os partzufim Abba e Imma, como resultado do qual uma abundância de Luz Divina (mayin dechurin) é atraída para o mundo. Uma pessoa que quebra os mandamentos, por outro lado, produz conexões quebradas nos mundos superiores, reduz o influxo da Luz Divina e fortalece a sitra achra.

A oração tem um significado especial no processo de tikun. As orações foram introduzidas pelos sábios após a destruição do templo, e eles pretendiam substituir os sacrifícios. Vamos tentar entender o porquê. O templo era um canal único e completo que se estendia dos mundos mais baixos aos mais altos. As ofertas no templo (matéria inanimada, plantas, animais e incenso) passaram por toda a cadeia de mundos até o nível de Adam Kadmon, que o conectava ao todo. Com a destruição do templo, esse canal também foi destruído. As orações proferidas com profundo propósito espiritual foram chamadas a cumprir a mesma função de restaurar as conexões rompidas dos mundos. No entanto, as orações não podem ser consideradas o equivalente total de oferecer sacrifícios, uma vez que somente no caso dos mais justos eles alcançam o mundo de Atzilut, enquanto para algumas pessoas que eles nunca deixam nos confins do nosso mundo, Asiyah.

CRIAÇÃO CONTÍNUA

A teoria da criação contínua é um dos momentos centrais do judaísmo. Isso significa que o Ein Sof nunca para de criar mundos. No caso de o ato de criação parar por um único momento, todos os mundos deixariam de existir e se dissolveriam em Ein Sof.
UMA HASTE DE MEDIÇÃO No livro Torá Or, Alter Rebbe descreve o conceito de botzina deqardinuta (a haste de medição). Seu significado filosófico é o seguinte. Da frase: ‘Quão grandes são as tuas obras, ó Senhor! Você os fez todos com sabedoria (Chochma) ‘(Tehillim, 104: 24), Alter Rebbe conclui que Chochma traz consigo a qualidade de Gevurah, que, por sua vez, corresponde à capacidade de mostrar todas as formas com todas as suas características, já que a qualidade de Gevurah (julgamento) significa os limites de todas as coisas. O Alter Rebe escreve: “Botzina deqardinuta, chamada haste de medição ou governante no Zohar, é a raiz espiritual de chochma no mundo de Atzilut” [10]. Portanto, na minha opinião, é possível concluir que nosso mundo foi criado com a ajuda de uma haste de medição e, portanto, é finito. Não contém as magnitudes infinitas. Segundo a Cabalá, a haste de medição é Gevurah Atik, a parte superior da sefirah de Keter, no mundo de Atzilut.

O CONCEITO DE RATZO E SHOV

O conceito de ratzo e shov (fluxo e refluxo) significa dois movimentos em direções opostas. Ratzo é o esforço da alma humana para se unir ao Todo-Poderoso. Shov é o retorno da alma e a atração da luz do Todo-Poderoso para uma pessoa.

NOTAS

14 Rabino Abraham ben Isaac de Narbonne (c.1110-1158) – um estudioso da Torá e cabalista. França.
15 Abraham ben David de Posquières (Raavad; 1125–1198) – aluno do rabino Abraham ben Isaac de Narbonne, eminente sábio da Torá, especialista em direito judaico e chefe dos sábios judeus da Provença. Ele é famoso por seus comentários sobre o Talmude Babilônico e Mishnah Torá de Maimonides. França.
16 Isaac, o Cego (1160–1235) – um cabalista conhecido da Escola Gerona e filho de Abraham ben David. Muitos pesquisadores acreditam que Isaac, o Cego, foi o autor do livro chamado Bahir, o trabalho mais importante sobre a Cabala.
17 Judah ben Yakar – um estudioso da Torá e um dos autores do Tosafot – extensos comentários sobre o Talmude. França.
18 Ezra ben Solomon – estudioso da Torá e Cabalista. Espanha.
19 Azriel (1160–1238) – estudioso da Torá, cabalista judeu conhecido da Escola Gerona no século XII e aluno de Isaac, o Cego. Professor de Nachmanides.
20 Abraham Abulafia (1240 – c.1292) – um eminente estudioso da Cabala. Ele escreveu 22 livros sobre a Cabala. Os mais conhecidos são: Sefer Sitrei Torá (‘Segredos da Torá’), Chaye ha-Olam ha-Ba (‘Vida no Mundo Vindouro’) e Or ha-Sekhel (‘Luz do Intelecto’). ) O rabino Abulafia continuou o novo caminho para alcançar o conhecimento oculto. Ele desenvolveu os métodos da ‘Cabala Profética’, levando-o a alcançar o nível de profeta.
21 Moses ben Shem-Tov de Léon (1250–1305) – rabino, cabalista, autor e transcritor de livros cabalistas, incluindo o Zohar. Espanha.
22 Tanna (Aram. ‘Professor’) – um sábio da época da compilação da Mishnah. Os pontos de vista dos Tannaim sobre todas as instâncias da lei judaica estão incluídos na Mishnah e na Baraita. A Gemara distingue entre os estudiosos da Torá de dois períodos – os Tannaim e os Amoraim (os últimos viviam na época da compilação do Talmud). A era dos Tannaim começou com os alunos de Shammai e Hillel. Durou aproximadamente duzentos anos e incluiu os anos do governo do rei Herodes, a destruição do templo e a revolta de Bar Kokhba. A era terminou durante o tempo do rabino Judá ha-Nasi, compilador e redator da Mishnah, e foi seguido pela era de Amoraim.
23 Rabino Shimon bar Yochai (Rashbi; século II dC) – um dos mais proeminentes mestres da lei judaicos, um sábio da Torá, tanna, fundador da Cabala e autor de um dos principais livros cabalistas, o Zohar.
24 Joseph ben Abraham Gikatilla (1248–1305 ou posterior) – um dos representantes da escola de Cabala espanhola. Um de seus trabalhos mais conhecidos é Sha’are Ora (‘Portões da Luz’).
25 Rabi Solomon ben Abraham Adret (Rashba; c.1235–1310) – aluno de Nachmanides, sábio autoritário dos séculos XIII e XIV e especialista em direito judaico. Ele ocupou oficialmente o cargo de Rabino Chefe de Barcelona, ​​embora ele realmente tenha atuado como rabino chefe da Espanha. Ele escreveu uma série de comentários sobre vários tratados talmúdicos e compilou um novo código de leis – Torat ha-Bayit ha-Aruk (“A Lei Completa da Casa”) – e outros livros.
26 Isaac ben Todros – rabino espanhol, estudioso do Talmude e médico no início do século XIV.
27 Rabino Moses Yaakov Cordovero (Ramak; 1522–1570) – um dos maiores cabalistas de todos os tempos. Ele fundou sua própria academia em Safed, onde Arizal estudou. Seu trabalho principal foi Pardes Rimonim (chard Pomar de Pomegranates ‘). Neste trabalho, Ramak resumiu e sistematizou três séculos de idéias cabalistas, começando com a publicação do Zohar.
28 Rabino Joseph ben Ephraim Caro (1488–1575) – o maior professor de direito de todas as gerações, o fundador do código Shulchan Aruch (‘mesa posta’) e Beth Yoseph (‘casa de José’), um comentário fundamental sobre as leis judaicas .
29 O rabino Hayyim barrou Joseph Vital (1543-1620) – um dos maiores cabalistas de todos os tempos. Um aluno de Arizal e do rabino Moses Cordovero. Ele anotou o conhecimento que recebeu de Arizal em dois grandes livros: Etz Hayyim (“Árvore da Vida”) e Etz Hadaat (“Árvore do Conhecimento”).
30 Nehunya ben HaKanah – tanna de segunda geração. Elogiado por sua piedade. Seu nome é frequentemente associado à busca da sabedoria oculta.

Este artigo é parte de uma colaboração para o Projeto Kabbalat Shabbat com Eduard Shyfrin.

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