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Cabalá da informação: do que tudo é feito – Parte 1

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De que tudo é feito? Esta é uma pergunta que inspirou discussões e gerou debates entre cientistas, filósofos e mentes religiosas desde os tempos antigos.

Por: Eduard Shyfrin | Jerusalem Post
Tradução: Maduah

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Esta imagem Chandra de Sgr A * e da região circundante é baseada em dados de uma série de observações com duração total de cerca de um milhão de segundos, ou quase duas semanas. [Wikimedia Commons]

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Parte I: Saadia Gaon e o gato de Schrödinger

Do que tudo é feito? Esta é uma pergunta que inspirou discussões e gerou debates entre cientistas, filósofos e mentes religiosas desde os tempos antigos. Uma das principais ideias do judaísmo é a criação do nada (creatio ex nihilo. Vários filósofos judeus, incluindo Saadia Gaon, Maimonides e Nachmanides, cobriram a ideia em suas obras. No entanto, em um exame mais detalhado, o conceito de creatio ex nihilo é enormemente obscuro e levanta muitas questões, algumas das quais o autor tenta responder neste artigo.

Saadia ben Joseph (Saadia Gaon) forneceu a descrição mais detalhada do conceito de criação a partir do nada em seu Livro de Crenças e Opiniões. Ele fornece evidências da ideia de creatio ex nihilo e refuta onze outras teorias da criação, uma das quais iremos nos concentrar aqui.

Saadia Gaon demonstra a ideia da criação do nada, citando contradições (ad absurdum). O princípio dessa estratégia argumentativa é simples e é o seguinte: se a afirmação A leva a uma contradição, então a afirmação correta não é A.

Observe que a prova por contradição deixa o fenômeno do evento A sem explicação.

O raciocínio de Saadia Gaon é bastante simples.

  1. Se tudo é criado a partir de algo, esse “algo” também deve ser criado a partir de algo. Portanto, temos uma regressão infinita, que do ponto de vista de Saadia Gaon é um absurdo.
  2. Se adotarmos a ideia de que tudo foi criado a partir de algo e que “algo” não foi criado, então esse “algo” está além da “jurisdição de Deus”, o que também é um absurdo.

Qualquer tentativa de entender o conceito de criação do nada vem com dificuldades intransponíveis. Não podemos perguntar “O que é nada”? Também não podemos perguntar onde está o Nada. Não podemos nem mesmo dizer que o Nada é a ausência de Algo, porque isso significaria atribuir uma categoria de ausência ao Nada. Não podemos dizer que o Nada não existe, porque dizer isso daria ao Nada a categoria de existência em nosso espaço informacional. Nem podemos colocar as palavras “nada” e “é” juntas.

O autor acredita que a única aproximação possível seria uma afirmação negativa: “Nada é nada”.

Devemos lembrar que não há vazio em nosso Universo físico. A presença/ausência do vazio em nosso Universo gerou debates entre os filósofos da Grécia Antiga – ou seja, os defensores da hipótese do continuum e os atomistas. Aristóteles, que apoiava a teoria do continuum, insistia que “a natureza abomina o vácuo”. Os atomistas, por outro lado, afirmavam que o mundo era composto de átomos com espaços vazios entre eles. A ciência moderna provou claramente que o vazio, ou vácuo, em nosso Universo está sujeito a categorias como tempo e espaço; tem energia e, portanto, massa, e é preenchido com campos quânticos. A esse respeito, o Universo é frequentemente considerado como um único objeto inteiro com distribuições diferentes da densidade da matéria. Mesmo objetos aparentemente intangíveis, como sombras, buracos e rachaduras, têm seus limites espaço-temporais.

Ao tentar descrever o conceito de creatio ex nihilo, a Cabalá e os cabalistas tiveram que enfrentar enormes dificuldades. Um dos conceitos básicos da Cabalá é que o Criador transcende completamente a compreensão humana. O escritor da Cabalá Isaac, o Cego, e seu discípulo Azriel de Gerona introduziram o termo “Ein Sof” (“Não Finito”) para se referir ao Criador. O termo “Ein Sof” permite apenas atributos negativos – o infinito, intangível, etc. Observe que, como mencionado acima, o termo “Nada” também pode ser descrito apenas com afirmações negativas.

Antes de prosseguirmos com as opiniões cabalistas, o leitor é convidado a fazer uma rápida viagem ao mundo da filosofia, onde o assunto das afirmações positivas e negativas é discutido há muito tempo. Um dos maiores filósofos do século 20, Bertrand Russell dedicou um tempo considerável tentando reduzir afirmações negativas a afirmativas positivas. Os estudos de Russell o levaram à conclusão de que havia declarações negativas não redutíveis, que ele anunciou durante sua famosa palestra na Universidade de Harvard. Isso significava que a verdade negativa era mais fundamental do que a verdade positiva. Podemos, portanto, ver que a opinião do filósofo do século 20 Bertrand Russell era exatamente a mesma que as opiniões dos cabalistas e Maimônides do século 12 que permitiam apenas descritores negativos para Ein Sof.

Voltando ao assunto da Cabalá. Levando em consideração um dos conceitos-chave da Cabalá, Azriel de Gerona sugeriu que se “nada pode estar além Dele”, ficamos com um paradoxo que só pode ser resolvido equiparando os conceitos de “Ein Sof” e “Nada”. De acordo com Gershom Scholem, um dos principais pesquisadores da Cabalá, muitos cabalistas acreditavam secretamente nisso. Mas as opiniões da Cabalá sobre este assunto são numerosas e freqüentemente contraditórias.

Em suas tentativas de explicar o conceito de Nada, alguns cabalistas recorreram ao princípio da relatividade, que nos diz que a criação manifestada para nós e a criação do ponto de vista do Criador são duas coisas diferentes. Com base nisso, alegaram que o conceito de “Nada” se manifestou para nós.

Alguns cabalistas sugeriram que a definição de Nada era a sefirah Keter, o que é absurdo na opinião do autor porque nada não pode ser nada. Outros cabalistas sugeriram que o conceito de “Ein Sof” e a sefirah Keter eram idênticos, o que também é incorreto porque Ein Sof é o emanador, enquanto a sefirah Keter é parte do emanado. No livro Etz Chaim (“A Árvore da Vida”), um resumo dos ensinamentos de Arizal (Rabino Isaac Luria) escritos por seu discípulo Rabino Chaim Vital, o conceito de “Ein Sof” é igualado a zero, que na contemporaneidade a matemática é descrita como o conceito de “conjunto vazio”. A sefirah de Keter é considerada um intermediário entre Ein Sof e as emanações de Ein Sof.

Em seu comentário sobre a Torá, Nachmanides sugere que o único ato de criação foi a criação por Ein Sof – a matéria primordial (hyle), e que Ein Sof não criou nada mais, mas simplesmente molda e forma a matéria primordial. Nachmanides não fornece uma explicação sobre a origem da matéria primordial. Mas seus outros trabalhos contêm sugestões e dicas que tornam aparente que ele estava inclinado a igualar os termos “Ein Sof” e “Nada”.

A sugestão de Nachmânides sobre a matéria primordial é extremamente importante, pois pode servir de base para deduzir a falta de multiplicidade na criação, bem como para assumir que tudo o que foi criado – incluindo tudo o que chamamos de espiritual e material – tem o mesmo fundação, então não há diferença fundamental entre essas coisas.

Com base no exposto, podemos tirar uma conclusão intermediária de que a ideia de criação do nada não é clara e suscita mais perguntas do que respostas.

Como mencionado acima, Saadia Gaon refuta 11 teorias da criação em seu Livro de Crenças e Opiniões. Vamos nos aprofundar em um deles. Esta teoria foi proposta por sofistas e despertou indignação particular em Saadia Gaon. A ideia deles era a seguinte: a realidade é totalmente dependente do que as pessoas pensam sobre ela. Saadia Gaon estava evidentemente se referindo à declaração de um proeminente sofista Protágoras que afirmou que o homem era “a medida de todas as coisas” e, portanto, tudo o que se acreditava ser verdade era realmente verdade. Saadia Gaon fez inúmeras perguntas sobre sua teoria, algumas das quais estão sendo discutidas por cientistas e filósofos até hoje. Ele estava convencido de que nada poderia existir e não existir ao mesmo tempo. Ele também acreditava que as opiniões eram derivadas de objetos, e não vice-versa. Saadia Gaon termina seu raciocínio com um argumento matador que desmascara a teoria dos sofistas: uma pessoa não pode ser considerada morta e viva ao mesmo tempo.

As questões levantadas por Saadia Gaon se tornaram essencialmente o assunto principal do debate na ciência do século 20 – 21 – a teoria da relatividade e física quântica. Ao responder à pergunta se algo pode ou não existir e não existir ao mesmo tempo, precisamos perguntar “Para quem?” E dividir a realidade em absoluto – para Deus e relativo – para nós. Por exemplo, se houve um flash de luz no planeta A, esse flash de luz assumirá a categoria de existência para um observador do planeta B situado a um ano-luz de distância do planeta A apenas um ano depois. Se tomarmos um observador no planeta C, a dois anos-luz de distância do planeta A, o mesmo flash de luz assumirá a categoria de existência para aquele observador apenas dois anos depois, devido ao fato de que a velocidade de disseminação da informação (a velocidade de luz) é finito. Isso levanta uma questão: para quem existia o flash de luz quando aconteceu? Quem é o observador objetivo? Só existe uma resposta possível para isso: o Todo-Poderoso.

Aqui está outro exemplo. A ciência moderna está ciente de que existem partes do Universo que nunca iremos descobrir porque a velocidade de expansão do Universo é maior do que a velocidade de disseminação da informação (a velocidade da luz). A questão é: se algo existe nessas áreas, para quem existe? A resposta é mais uma vez inequívoca: para o Todo-Poderoso. Essas perguntas são válidas para quaisquer eventos e fenômenos separados de nós pelo maior valor da velocidade de disseminação da informação.

As respostas à segunda e à terceira questões da teoria sofista foram discutidas em numerosas obras de filósofos e escritores religiosos, que não podem ser todas abordadas neste artigo. O ponto principal é que não somos observadores objetivos nem em nosso Universo, nem na Criação. Somos partes do sistema (lembre-se do princípio da relatividade da Cabalá). Como resultado, o que percebemos não é a realidade, mas o resultado da interação entre nós e a realidade. Não podemos ver a verdadeira essência da realidade, ou a “coisa-em-si”, segundo Immanuel Kant. Discutiremos isso com mais detalhes na parte final deste artigo.

Vamos falar sobre o exemplo “matador” de Saadia Gaon. Um exemplo semelhante foi dado no século 20 por um dos fundadores da mecânica quântica, Erwin Schrödinger. Aqui está o que ele escreveu. Um gato está preso em uma caixa junto com uma ampola contendo um veneno mortal, como o cianeto. A cápsula de vidro pode quebrar como resultado do decaimento radioativo espontâneo de um dos átomos dentro da caixa. Portanto, de acordo com as leis da mecânica quântica, para um observador fora da caixa, o gato está em uma superposição – morto e vivo ao mesmo tempo, o que é absurdo do ponto de vista lógico. O observador só verá o gato em determinado estado, morto ou vivo, quando abrir a caixa.

Outro proeminente físico quântico Eugene Wigner expandiu o experimento mental de Schrödinger, fornecendo-o com outro participante: o “amigo” de um observador em uma sala diferente. Portanto, até que a caixa seja aberta, o gato está em uma superposição (vivo e morto) tanto para o observador quanto para seu amigo. Porém, o observador obterá informações sobre o estado do gato ao abrir a caixa, mas o gato permanecerá em superposição para o amigo do observador – vivo ou morto.

As inúmeras explicações desse paradoxo podem ser divididas em três grupos. O primeiro grupo é a interpretação de muitos mundos de Hugh Everett, que afirma que todos os resultados possíveis ocorrem durante o processo de medição, mas todos ocorrem em mundos diferentes. De acordo com essa teoria, o gato pode estar vivo em um mundo e morto em outro. Obviamente, atualmente não há como provar essa teoria.

O segundo grupo inclui a teoria da decoerência, que explica por que os macroobjetos não seguem as leis da mecânica quântica. Afirma essencialmente que a realidade se forma durante a troca de informações com o meio ambiente (ato de medição contínua) e o gato é um macroobjeto que não segue as leis da mecânica quântica. A terceira explicação parece muito interessante. Baseia-se no pressuposto de que o conceito de superposição linear é incompatível com a consciência humana e que qualquer medição nos dá respostas diferentes, mas inequívocas.

O problema de como nossa consciência afeta a realidade continua sendo uma das questões-chave da física quântica moderna e não tem uma resposta clara. Aqui precisamos destacar as visões de um dos maiores físicos do século 20 a 21: John Archibald Wheeler. Wheeler acreditava que a natureza da realidade é descrita em uma linguagem quântica, que presume que uma partícula quântica permanece em uma superposição até que a medição seja feita, e colapsa em um estado específico apenas como resultado da medição. Wheeler foi além com seu raciocínio para afirmar que um evento não é um evento real até que se torne um objeto de observação. Ele introduziu o Princípio Antrópico Participativo, o que implica que participamos da criação do realidade não apenas aqui e agora, mas também no passado e em longas distâncias.

No início, a comunidade científica considerou suas idéias “malucas”. Mas Wheeler sugeriu um experimento mental para apoiar sua teoria, que foi posto em prática em 1984: o experimento da escolha retardada de Wheeler.

Vamos lembrar do que se trata. Um dos principais experimentos da mecânica quântica é o experimento de dupla fenda. Envolve uma placa com duas fendas, uma tela de sensor atrás da placa e uma fonte de fótons singulares na frente dela. Sem uma medição, um fóton passa por ambas as fendas simultaneamente, causando um padrão típico de interferência na tela, feito de faixas alternadas de luz e escuridão. Quando um detector é adicionado a uma das fendas, o comportamento do fóton muda drasticamente. Ele passa apenas por essa fenda e deixa um ponto na tela, ou seja, o traço de uma partícula. A questão é: como um fóton pode saber que está para ser medido? Uma resposta cabalística a essa pergunta é fornecida no livro do autor From Infinity to Man, e será revisada com mais detalhes nas próximas partes deste artigo.

No experimento sugerido por Wheeler (experimento de escolha retardada), o dispositivo de detecção não foi adicionado às fendas, mas instalado entre a placa com as fendas e a tela, ou seja, a medição foi feita após o fóton ter passado pela fenda. Para espanto dos que conduziam o experimento, os resultados permaneceram os mesmos. Há duas explicações para esse fato paradoxal, mas claramente comprovado: o fóton mudou seu comportamento em retrospecto ou de alguma forma “sabia” que seria medido após a fenda, à medida que saía da fonte.

O autor acredita que a teoria cabalística da criação exclui o fluxo do tempo para trás (embora não seja contra as leis da física). Portanto, a única explicação restante é que o fóton “sabe” que será medido. O mecanismo desse conhecimento da perspectiva da Cabalá é parcialmente descrito no livro do autor From Infinity to Man.

Assim, as questões levantadas por Saadia Gaon permanecem fundamentais para a nossa compreensão da realidade e da criação. A opinião do autor sobre essas questões será fornecida nas próximas partes deste artigo.

Em conclusão, vale a pena mencionar que com seu exemplo “matador” Saadia Gaon, talvez inconscientemente, dividiu nossa realidade em partes absolutas e relativas. O fato da morte, nesse caso, é uma realidade invariável para o observador. No entanto, outro fato interessante é que a invariância da velocidade máxima de disseminação da informação (a velocidade da luz) eliminou o conceito de simultaneidade, que é a ideia-chave da teoria da relatividade especial de Albert Einstein. Isso pode levar a uma situação paradoxal em que o momento da morte de alguém, conforme percebido por um observador próximo (ou seja, relativamente imóvel), não coincidirá com o mesmo momento para um observador se afastando na velocidade próxima da luz.

É apenas o Todo-Poderoso que tem invariabilidade absoluta. Como disse o profeta Miquéias: “E eu nunca mudarei”.

Voltando à questão que levantamos no início deste artigo, “De que tudo é feito?”, O autor tentará explicar sua resposta a isso nas partes seguintes deste artigo.

Este artigo é parte de uma colaboração para o Projeto Kabbalat Shabbat com Eduard Shyfrin.

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